Në vitin 1932 Lidhja e Kombeve ftoi Institutin Ndërkombëtar për Bashkëpunim Intelektual në një diskutim të hapur me eksponentët më të rëndësishëm të botës kulturore të kohës: ndër të tjera, Johan Huizinga, Aldous Huxley, Julien Benda, Johan Bojer, Tsai Yuan. Korrespondenca më e njohur është ajo, e botuar një vit më vonë me titullin: ‘Pse lufta?’, mes Sigmund Frojdit dhe Albert Ajnshtajnit.
Frojdi ishte shprehur në dhjetor 1914 në një letër drejtuar holandezit Van Eeden, në të cilën ai përsëriste se si Psikikonaliza kishte arritur në përfundimin se “impulset primitive, të egra dhe të liga të njerëzimit nuk janë zhdukur, por vazhdojnë të ekzistojnë, megjithëse në gjendje të shtypur, në pavetëdijen e individëve”, të gatshëm të rishfaqen në rastin e parë. Intelekti ynë, vazhdoi ai, është i dobët, xhingël dhe instrument i emocioneve tona dhe ne vetë jemi të detyruar të veprojmë “me inteligjencë ose marrëzi”, sipas vullnetit dhe rezistencave të jashtme. Dhe këtu janë “mizoritë dhe padrejtësitë për të cilat janë përgjegjës kombet më të qytetëruara, besimi i keq me të cilin ata gjykojnë gënjeshtrat e tyre, paudhësitë e tyre dhe ato të armiqve të tyre” dhe pamundësia për të gjithë për të pasur një qetësi dhe gjykim vërtet të lirë.
Se forcat instinktive i shtynin individët në luftë, u nda edhe nga të tjerët mes intelektualëve pjesëmarrës në përballje. Johan Bojer shkroi se lufta nuk na dërgon forca të jashtme ndaj njerëzve: jo, ajo u përket njerëzve. Sepse kaosi është në shpirtin e të gjithëve. “Ne shpallim humanizëm dhe adhurojmë forcën brutale. Ne i duam vëllezërit tanë dhe i urrejmë ata. Ne jemi gati të ndërtojmë, por na pëlqen të shkatërrojmë.” Dhe Aldous Huxley u përgjigj se paqja ndërkombëtare ishte një çështje e psikologjisë individuale, pasi shkaqet e luftës qëndrojnë në jetën emocionale të individit.
Tek ‘Zhgënjimi i luftës’, Frojdi stigmatizon shpërthimin e luftës së madhe, më të përgjakshme se çdo konflikt në të kaluarën për shkak të përmirësimit të armëve dhe shkruan se dy fakte kanë ngjallur zhgënjimin e tij, morali i ulët jashtë atyre shteteve që në brendësi ata e vendosën veten si roje të normave morale dhe brutalitetit të sjelljes së individëve. Ka më shumë njerëz që e pranojnë qytetërimin në mënyrë hipokrite se sa ka individë vërtetë të qytetëruar, përfundoi ai: ai ende nuk e kishte parë dhe kurrë nuk do ta kishte parë përhapjen e mizorisë në Luftën e Dytë Botërore, megjithëse ai e dinte, pasi vdiq në shtator 1939, kur Nazistët kishin arritur në zemër të Evropës së qytetëruar.
Kur në vitin 1932 e fton të përballet me të, pyetja që Ajnshtajni i bën është: a ka ndonjë mënyrë për të çliruar njerëzit nga fataliteti i luftës? Si është e mundur që një pakicë e interesuar vetëm për t’u pasuruar dhe që e sheh luftën si një mundësi për të promovuar interesat e tyre, mund të skllavërojë masën e popullit, i cili vetëm duhet të vuajë dhe të humbasë nga një luftë? Natyrisht, nënvizon shkencëtari, ka disa mjete të forta si shtypi, shkollat dhe organizatat fetare dhe megjithatë, mbetet pyetja sesi populli e la veten të përflakur deri në vetëflijim. Një përgjigje është se njeriu ka brenda vetes kënaqësinë e urrejtjes dhe shkatërrimit, e cila mbetet e fshehtë në kushte normale dhe që shfaqet në situata të jashtëzakonshme: në këtë pikë do të ishte e mundur të drejtohej evolucioni psikik në atë mënyrë që t’i bënte njerëzit të aftë t’u rezistonin këtyre shtytjeve?
Ajnshtajni parashikon gjithashtu pozicionin e tij personal, duke shpresuar se shtetet do të krijojnë një autoritet legjislativ dhe gjyqësor me mandat për të zgjidhur konfliktet që lindin midis tyre. Natyrisht, kjo organizatë ndërkombëtare do të ishte efektive vetëm në masën që do të kishte fuqinë efektive për të zbatuar respektimin e ligjeve të saj dhe kjo do të nënkuptonte që çdo shtet individual të hiqte dorë nga një pjesë e lirisë së veprimit, përkatësisht sovraniteti i tij. Ky është problemi i çdo organizmi të tillë, siç e kemi parë edhe ne në këto vite të sovranitetit të acaruar.
Përgjigja e Frojdit rinis kritikat ndaj organizatave të tilla si Lidhja e Kombeve, të cilave u mungon forca e tyre, edhe pse projekti Wilsonian ishte një përpjekje e guximshme për të fituar autoritet nëpërmjet apelit ndaj parimeve ideale. Për sa i përket shtysave që qëndrojnë në themel të sjelljes konfliktuale të qenies njerëzore, ato janë vetëm dy llojesh: “ato që tentojnë të ruajnë dhe bashkojnë – të cilat ne i quajmë si erotike (pikërisht në kuptimin e Erosit në Simpoziumin e Platonit) ashtu edhe seksuale, me qëllim zgjerimin e konceptit popullor të seksualitetit dhe atyre që ata tentojnë të shkatërrojnë; këtë të fundit e kuptojmë në emërtimin e shtytjes agresive ose shkatërruese.” Të dyja janë të pranishme dhe të domosdoshme, sepse jeta bazohet në përputhjen dhe kontrastin e tyre. Nxitjet erotike përfaqësojnë përpjekjet drejt jetës, vdekjes, shkatërrimin ndaj vetes dhe jashtë. Nuk ka asnjë shpresë për të shtypur tendencat agresive të njerëzve: ato mund të shmangen vetëm në mënyrë që të mos çojnë në luftë. Mund të përpiqesh të krijosh lidhje emocionale, solidaritet mes njerëzve për të parandaluar shpërthimin, por është e vështirë të arrihet. E vetmja zgjidhje do të ishte që këto impulse t’i nënshtroheshin arsyes, do të ishte forcimi i intelektit, mbi të gjitha qëndrimi më qytetar dhe marrja në konsideratë e frikës së justifikuar nga pasojat e një lufte të ardhshme.
Mbi nevojën për të kapërcyer perspektivën egoiste dhe nacionaliste: vetë Erasmusi i Roterdamit, i shqetësuar nga konfliktet që gjakosën Evropën midis shekujve pesëmbëdhjetë dhe gjashtëmbëdhjetë, e bën Paqen protagoniste të një vajtimi në Querela pacis, është gjithashtu një denoncim kundër të fuqishmëve të botës (princave, mbretërve, papëve) që në vend që të mendojnë për të mirën e nënshtetasve, mbjellin urrejtje dhe shkatërrim. Nuk ka luftëra të drejta: çdo luftë mposht dhe vret ata popuj që nuk e kanë zgjedhur, por vuajnë peshën e saj vdekjeprurëse. “Asnjë paqe nuk është aq e padrejtë sa nuk preferohet nga më e drejta e luftërave” dhe madje edhe kur fiton “dëmtimi gjithmonë peshon më shumë se fitimi” ndërsa edhe ai që fiton qan. Popujt ndërtojnë qytete, princat, nga etja e tyre për pushtet, i shkatërrojnë. Duhet t’u rezistojmë tundimeve nacionaliste që përçajnë popujt, duke u fokusuar tek solidariteti, duke vendosur rregulla për trashëgimi brenda shteteve.
Por është zëri i Kantit, “Moisiu i kombit tonë”, siç e quajti Hӧrderlin, që dëgjohet me autoritet përmes ideve të paraqitura në esenë ‘Për paqen e përhershme’ që shkroi në 1795, në një periudhë në të cilën ai ishte i rraskapitur nga konfliktet. Këtu, si neni i parë përfundimtar për paqen e përhershme, “Në çdo shtet kushtetuta civile duhet të jetë republikane”, premton një Republikë, sepse nga të gjitha qeveritë është më e mira për paqen dhe lirinë dhe tregon se në një federatë popujsh është i vetmi mjet i zëvendësimit të gjendjes së paqes me gjendjen e luftës me një urdhër juridik. “Nëse kërkohet pëlqimi i qytetarëve për të vendosur ‘nëse duhet të ketë apo jo luftë’, atëherë gjëja më e natyrshme është që, të vendosësh të pësosh vetë të gjitha fatkeqësitë e luftës (duke luftuar personalisht; duke paguar nga vetja fusin në xhep shpenzimet e luftës; duke riparuar me shumë vështirësi rrënojat që ajo lë pas dhe në fund të fundit, një tjetër që e hidhëron paqen, barrën e borxheve që, për shkak të luftërave të reja të ardhshme, nuk do të shuhen kurrë) duhet menduar shumë kohë përpara se të fillojë një lojë kaq të keqe”. Në një kushtetutë në të cilën subjektet nuk janë qytetarë – pra në një kushtetutë jorepublikane, nga ana tjetër, bërja e luftës është gjëja më e lehtë në botë, pasi sovrani nuk është anëtar i shtetit, por është pronar dhe mund të vendosë luftën sipas dëshirës pa pasur nevojë të konsultohet me askënd dhe t’i besojë trupit diplomatik detyrën për ta justifikuar atë. Kështu ndodh me shumë diktatorë të epokës bashkëkohore. Dhe, sidoqoftë, pacifizmi juridik i Kantit, siç del nga neni i dytë: “E drejta ndërkombëtare duhet të bazohet në një federalizëm të shteteve të lira”, një aleancë e përhershme dhe gjithnjë e më e gjerë kundër luftës, e cila mund të frenojë përroin e tendencave armiqësore dhe të mosrespektimit të të gjitha të drejtave, por në rrezik të vazhdueshëm që ky përrua të përhapet”.
Ajo që sugjeron Kanti është padyshim utopike, sepse synon të sjellë fundin e të gjitha luftërave përgjithmonë dhe ne e dimë se sa herë kjo është shkelur, por, në të njëjtën kohë, është e rëndësishme si një “rregullator ideal” ndaj të cilit njerëzimi duhet të përpiqet.
Do të duhej një federatë paqeje, jo një traktat paqeje (i cili bëhet gjithmonë pas një lufte), sepse i pari do t’i jepte fund jo një lufte, por të gjitha luftërave. Kjo federatë nuk propozon ndërtimin e një pushteti politik, por lirinë dhe ruajtjen e një shteti dhe në të njëjtën kohë, të shteteve të tjera të federuara, pa iu nënshtruar atyre ligjeve publike dhe kufizimeve të ushtruara prej tyre. Prandaj është e nevojshme që shtetet të shkojnë përtej formës së shtetit-komb dhe të transferojnë sovranitetin e tyre në një organ mbikombëtar, në të njëjtën mënyrë që njerëzit kanë dalë nga gjendja e natyrës duke i deleguar një pushteti tjetër atë të sigurimit të paqes. Siç argumenton ai në nenin e tretë, “Ligji kozmopolit duhet të kufizohet në kushtet e mikpritjes universale”, është e nevojshme të zhvillohet një vetëdije e përbashkët për përkatësinë: “Këtu, si në nenet e mëparshme, nuk bëhet fjalë për filantropinë, por për ligjin dhe kështu mikpritja nënkupton të drejtën që një i huaj të mos trajtohet si armik për shkak të mbërritjes së tij në tokën e tjetrit, në bazë të së drejtës së pronësisë së përbashkët të sipërfaqes së tokës, të asaj që është shtëpia e përbashkët.
Kundër konceptit hegelian të luftës si një e keqe e domosdoshme, si veprim që lejon erërat të fshijnë kalbëzimin ose një zjarr rigjenerues që shkatërron dhe pastron ose si “higjiena e vetme e botës” e kujtesës marineciane, madje një shpërthim krijimtarie dhe zgjuarsia, për të cilën nuk ka bukuri veçse në luftë, rriten kostot e jetëve njerëzore të luftërave të shekullit të njëzetë, në gjithë dramën e tyre, rrënojat e lëna nga bombardimet dhe sulmet, por edhe vetëdija e hidhur se ndoshta është diçka e pandashme nga shoqëria njerëzore. Pas ’45-ës nuk panë fund të pandalshëm të konflikteve që vazhduan në pjesë të tjera të botës.
Kur Picasso, si dhe manifesti i njohur kundër luftës së Guernicës, pikturon në vitin 1951, Masakrën në Kore, në të cilën ai përfaqëson ushtarët amerikanë që po vrasin gra dhe fëmijë, të zhveshur nga shpirtrat e tyre dhe me armaturë të ftohtë dhe metalike, ndërsa duke qëlluar krijesat e humanizuara në ekspozimin e tyre ndaj mizorisë, ai jep një konceptualizim ikonik të kuptimit të një lufte: kundërvënie njerëzore dhe çnjerëzore, Eros dhe Thanatos. Dhe, në një moment historik në të cilin Lufta e Dytë Botërore i ndjeu ende plagët e pickimit të saj.
Edhe pse nuk ka asnjë mënyrë për të eliminuar luftën nga horizonti njerëzor është e dëshpëruar t’i dorëzohemi pashmangshmërisë së të keqes, përballë së cilës kemi një detyrim moral, siç shkroi John Erskine, të jemi inteligjentë dhe të mos ndalojmë së përdoruri në marrëdhëniet ndërmjet individëve si në kontekstin ndërkombëtar, ajo që për Kantin mbetet e mira më e lartë në tokë, arsyen, gurin e fundit të së vërtetës.
Burimi / https://www.micromega.net/
© Nuk lejohet riprodhimi i shkrimeve pa vendosur autorësinë e revistës "Psikologjia" dhe pa cituar burimin.
