Cila është e vërteta? A mund të themi se ekzistojnë të vërteta absolute? Çfarë lidhje ka kjo me realitetin? Koncepti i së vërtetës ka qenë objekt diskutimi që nga origjina e filozofisë. Shqyrtimi i tij u përsos derisa arriti në pikën e pyetjes nëse ekzistojnë të vërteta absolute. Pa dyshim, kjo temë na thërret të reflektojmë për kohën aktuale, në të cilën realiteti mund të bëhet problematik dhe të dallosh atë që është reale nga ajo që nuk është, bëhet imperativ.
Prandaj, në këtë artikull do të shqyrtojmë nocionin e së vërtetës nga një këndvështrim filozofik, duke u ndalur në të vërtetat absolute dhe marrëdhëniet e tyre me realitetin dhe gjuhën. Më tej, do të analizojmë fenomenin e realitetit nga kontributet e filozofisë, në lidhje me njohuritë që mund të marrim prej tij.
E vërteta: problemi i përjetshëm filozofik
Koncepti i së vërtetës është studiuar nga disa filozofë gjatë historisë. Njëri prej tyre ishte Aristoteli, i cili pohoi se e vërteta është një korrespondencë midis fjalëve tona dhe referencës së tyre në botë, domethënë objekteve. Në këtë kuptim, për filozofin, e vërteta është një marrëdhënie midis një termi dhe objektit që ai përcakton në realitet , siç vërehet në një artikull në Ámbitos: International Journal of Communication.
Duke marrë parasysh këtë, filozofi i shkencës Karl Popper merr këtë përkufizim të së vërtetës të postuar nga Aristoteli. Një artikull i botuar nga ENDOXA pohon se për këtë filozof, të vërtetat absolute janë ato të pavarura nga koha dhe opinionet e njerëzve . Në këtë mënyrë, ato janë të përjetshme dhe nuk bazohen në bindje personale apo individuale. Ashtu si Aristoteli, Popper gjithashtu e konsideron të vërtetën si një korrespondencë midis gjuhës dhe botës.
Çfarë quajmë realitet?
Fjala “realitet” vjen nga fjala latine realitas, e cila përkthehet si “cilësia e gjërave të vërteta ” . Kjo përcakton gjithçka që ne e konsiderojmë konkrete, pra atë që kemi përvojë. Në këtë aspekt, e vërteta zakonisht identifikohet me të vërtetën. Në këtë mënyrë, gjithçka që ne përcaktojmë si reale është e vërtetë.
Megjithatë, sipas Paloma Pérez-Ilzarbe (2005), profesoreshë në Departamentin e Filozofisë në Universitetin e Navarrës, realiteti na tejkalon ne. Në këtë mënyrë, mjetet që kemi për të hyrë në të janë të kufizuara. Nga njëra anë, ne kemi një gjuhë që na lejon të materializojmë dhe të komunikojmë atë që mendojmë. Nga ana tjetër, ne kemi skemat tona të klasifikimit mendor që organizojnë të dhënat e realitetit. Në këtë aspekt, dhe shumë në kundërshtim me pjesën e mëparshme, ekziston një pamjaftueshmëri e gjuhës dhe e mendimit për të shprehur realitetin . Kështu, duket se nuk ka një korrespondencë të tillë midis botës dhe gjuhës. Për shumë, ne duhet të pranojmë se kategoritë tona për të menduar për realitetin nuk janë vetë realiteti, por interpretimi ynë.
Të vërteta absolute dhe të vërteta relative
Ekziston një përballje midis të vërtetave absolute dhe të vërtetave relative. Arsyeja për këtë është një funksion i shkallës së njohurive që qeniet njerëzore mund të arrijnë në kuptimin e tyre të botës . Dhe, prandaj, të vërtetat që mund të arrihen. Në këtë drejtim, një rrymë filozofike e quajtur materializëm pohon se objektet e botës janë të jashtme për njeriun. Rrjedhimisht, ne mund të llogarisim ekzistencën e një të vërtete absolute të pavarur nga qenia njerëzore. Kjo linjë mendimi tregon se për të ditur ne përdorim ndjesitë tona. Në këtë mënyrë, ekziston një dallim midis të vërtetave absolute dhe të vërtetave relative, siç shprehet në një artikull të botuar nga Mexican Journal of Political and Social Sciences . Kështu, ata që mbajnë të vërteta absolute marrin një pjesë të realitetit dhe e kthejnë atë në një të vërtetë që nuk lejon asnjë diskutim. Nga ana e tyre, relativistët e shndërruan realitetin objektiv në një të vërtetë relative. Megjithatë, theksohet se të dy konceptimet e konsiderojnë idenë si elementin që përcakton prodhimin e njohurive.
Paralelizmi midis të vërtetave absolute dhe të vërtetave të përjetshme
Shpesh bëhet një paralele midis të vërtetave të përjetshme dhe të vërtetave absolute. Sipas Enciklopedisë Herder, të parat i atribuohen filozofit Agustin të Hipo. Me këtë term, filozofi përcakton ato të vërteta të pandryshueshme, domethënë ato që nuk ndryshojnë me kalimin e kohës . Po kështu, ai i konsideron ato para ushtrimit të arsyes. Më saktësisht, është një justifikim në favor të ekzistencës së Zotit. Për shkak të kësaj, ato nuk mund të jenë specifike për fushën e shkencave ekzakte, të natyrës apo të historisë.
Nga ana tjetër, të vërtetat absolute lidhen me pretendimin për dije. Kjo do të thotë që qeniet njerëzore kërkojnë të marrin njohuri të plotë dhe të plotë të realitetit . Ky është në fakt qëllimi që ndjek shkenca, pasi në zhvillimin e saj të vazhdueshëm mund të arrijmë gjithnjë e më shumë të vërteta. Duke marrë parasysh atë që u tha, të vërtetat e përjetshme e kanë themelin e tyre në fe, ndërsa të vërtetat absolute tregojnë më shumë për njohuritë shkencore. Sidoqoftë, të dyja zakonisht merren në mënyrë të ndërsjellë.
Roli i ndjeshmërisë në përcaktimin e së vërtetës
Megjithatë, ne nuk mund t’i lëmë pyetjet që lidhen me të vërtetën ekskluzivisht në duart e racionalitetit. Siç thotë një artikull në Anagramas , interesi njerëzor për të pranuar dhe kuptuar të vërtetën kërkon kultivimin e vullnetit. Në këtë aspekt, duhet të ekzistojë një vullnet, një dëshirë për të pranuar dëshmi empirike dhe koherencë që ato mund të korrespondojnë me idetë tona . Ky vullnet nuk është diçka e rendit racional, por më tepër e ndjeshmërisë. Është nga koncepti i qëllimshmërisë që ne mund të përcaktojmë ekzistencën e së vërtetës. Është një gjendje mendore që ka vetinë të drejtojë ose përfaqësojë ngjarjet në botë. Shumë i ngjashëm me përkufizimin e dhënë nga Aristoteli. Për më tepër, objektet që mund të bëjnë paraqitje gjithashtu marrin këtë cilësi, si një hartë që përfaqëson një vend ose një shtet.
Në kërkim të së vërtetës
Ne nuk mund të vendosim me rigorozitet një përgjigje për pyetjen e ekzistencës së të vërtetave absolute. Megjithatë, ne mund të jemi të vetëdijshëm për kufizimet tona në njohjen e botës përreth nesh . Të qenit kritik ndaj asaj që na thuhet dhe asaj që perceptojmë mund të jetë një mënyrë për të kontribuar në pyetjen se çfarë është e vërtetë dhe çfarë jo. Në fund të fundit, kërkimi i së vërtetës dhe të kuptuarit e natyrës së realitetit janë procese në zhvillim të vazhdueshëm. Filozofia na fton të eksplorojmë, të vëmë në dyshim dhe të rimendojmë konceptet tona për botën përreth nesh . Duke vepruar kështu, ne i afrohemi një kuptimi më të thellë vetes dhe marrëdhënies sonë me universin ku banojmë.
© Nuk lejohet riprodhimi i shkrimeve pa vendosur autorësinë e revistës "Psikologjia" dhe pa cituar burimin.
