Shumë prej nesh u tregojnë fëmijëve tanë për një burrë të shëndosh të veshur me të kuqe dhe me mjekër të bardhë, i cili jeton në polin e veriut. Ne u premtojmë fëmijëve tanë se, në një datë të njohur dhe nën mbulesën e errësirës, ai do të hyjë fshehurazi në shtëpitë tona. Në përgatitje, është e zakonshme të ngrihet dhe dekorohet një pemë brenda shtëpisë së dikujt dhe pranë saj të lëmë biskota të pasura me lëndë ushqyese.
Pse fëmijët do të besonin diçka kaq absurde? Dhe a mund të na mësojë diçka nëse fëmijët arrijnë të bëjnë dallimin midis asaj që është reale dhe asaj që nuk është?
Fëmijët janë të matur
Dikush mund të tundohet të mendojë se fëmijët janë veçanërisht të ndjeshëm ndaj fantastikes. Dhe ndërsa kjo mund të mos jetë krejtësisht e padrejtë, fëmijët përfshihen në një shumëllojshmëri sjelljesh të matura dhe skeptike. T’i detyrosh ata të besojnë fantastiken pa përpjekje të konsiderueshme është shumë e vështirë.
Në një studim, i njohur si studimi “Princesha Alice”, studiuesit u treguan fëmijëve për Princeshën e padukshme dhe imagjinare Alice, e cila ishte “e pranishme” në dhomë dhe e ulur në një karrige aty pranë. Pas kësaj, fëmijët mbetën vetëm dhe iu dha mundësia të mashtronin në një detyrë për një shpërblim. Ndërsa disa fëmijë shikonin drejt karriges së zbrazët, shumica e fëmijëve nuk u ndikuan.
Në të kundërt, ekziston studimi “Magjistare Candy”. Këtu, dy të rritur të ndryshëm vizituan një shkollë në dy raste të veçanta, ata u treguan fëmijëve për Magjistaren e Candy, madje u treguan atyre edhe fotografitë e saj. Atyre iu tha që magjistarja e ëmbëlsirave do të ndërronte disa nga ëmbëlsirat e tyre të Halloween-it me një lodër (nëse ata mund të përmbaheshin nga ngrënia e tyre – një detyrë e vogël për një fëmijë). Prindërit gjithashtu duhej të telefononin paraprakisht Magjistaren Candy. Si rezultat, shumë fëmijë besuan në të, disa edhe një vit më vonë. Dallimi kryesor midis këtyre dy studimeve është sasia e përpjekjes që bëjnë për të detyruar fëmijët. Fëmijët janë mjaft të ndjeshëm ndaj përpjekjeve.
Veprimet flasin më shumë se fjalët
Fëmijëria është një fazë unike e jetës, e evoluar, në të cilën maturimi seksual vonohet në favor të rritjes së trurit dhe të të mësuarit social. Historikisht, mënyra e vetme për të mësuar për diçka që nuk e keni përjetuar drejtpërdrejt ishte të mbështeteni në dëshmi. Fëmijët mund të bëjnë dallimin midis fantazisë dhe historisë, të vlerësojnë fuqinë e provave dhe të preferojnë pretendimet me kornizë shkencore. Fëmijët në shumë kultura kanë më pak gjasa se të rriturit t’u drejtohen shpjegimeve të mbinatyrshme për ngjarje të pamundura. Në fakt, fëmijët mësojnë të bëjnë pretendime të mbinatyrshme.
Teoria sugjeron se ritualet mund të jenë një lloj dëshmie me ndikim. Teoria e Joe Henrich për shfaqjet e rritjes së besueshmërisë sugjeron që nxënësit (të tillë si fëmijët), për të shmangur shfrytëzimin, duhet t’u kushtojnë vëmendje veprimeve të modeleve (siç janë të rriturit) dhe të përpiqen të përcaktojnë shkallën në të cilën një model beson diçka bazuar në koston e veprimeve që do të bënin nëse ato besime nuk do të mbaheshin sinqerisht. E thënë thjesht: veprimet flasin më shumë se fjalët.
Pjesët “Santa Claus” të Krishtlindjeve janë një demonstrim i shkëlqyer i të rriturve që marrin pjesë me dashje në një ritual kulturor të zgjatur dhe me kosto të lartë. Babagjyshi duhet të jetë i vërtetë, përndryshe pse prindërit e mi do ta bënin këtë? Truku është që ne u themi fëmijëve se pema, biskotat janë për Babagjyshin dhe jo se janë për traditë.
Të gjenerosh besim është e vështirë
Për shkak se Krishtlindjet ngopin kulturën tonë, ajo merret si e mirëqenë. Dhe për shkak se Babagjyshi është një gënjeshtër që ua themi fëmijëve, ne nuk e trajtojmë atë si një temë të pjekur. Megjithatë, si Krishtlindjet ashtu edhe Babagjyshi kanë shumë për të na mësuar për veten dhe mënyrën se si e kuptojmë realitetin.
Santa, Zana e Dhëmbëve dhe Lepuri i Pashkëve janë disi unike. Ata kërkojnë pjesëmarrje në normat shoqërore dhe ritualet kulturore në një mënyrë që nuk e bën asnjë personazh tjetër mbinatyror (duke përjashtuar figurat fetare). Fëmijët nuk janë të hutuar për atë që është e vërtetë, por për atë që ndjejnë ndaj një shumëllojshmërie sinjalesh që ne të rriturit ofrojmë.
Dhe kur bëhet fjalë për Babagjyshin, ne priremi që jo vetëm të pretendojmë, por përfshihemi në shumë veprime të detajuara, të cilat do të dukeshin shumë të kushtueshme për t’u përfshirë nëse gënjejmë. Hulumtimi paraprak ka treguar se figurat që lidhen më shpesh me ritualet janë figurat që janë më të miratuara si reale – më reale, madje, se disa figura të tjera të mundshme si alienët dhe dinosaurët.
Fëmijët janë të ndjeshëm ndaj veprimeve tona, duke kënduar këngë, duke zbukuruar pemë brenda shtëpive tona, duke lënë jashtë biskotat, gjithashtu edhe fëmijët, në mënyrë të arsyeshme, kujdesen për këtë. Dhe rezultati është besimi: mami dhe babi nuk do ta bënin këtë nëse nuk do të besonin, kështu që Babagjyshi duhet të jetë i vërtetë.
Burimi / https://theconversation.com/
© Nuk lejohet riprodhimi i shkrimeve pa vendosur autorësinë e revistës "Psikologjia" dhe pa cituar burimin.
